
Le bouddhisme remonte à un homme nommé Siddhartha Gautama, qui vécut dans le nord de l’Inde au VIe ou au Ve siècle av. J.-C. Les historiens débattent encore de ses dates exactes, et beaucoup pensent aujourd’hui qu’il mourut vers 400 av. J.-C. Selon la tradition, il naquit à Lumbini, dans l’actuel sud du Népal, au sein du clan des Shakya, dont les chefs gouvernaient un petit État au pied de l’Himalaya. C’est pourquoi on l’appelle aussi Shakyamuni, c’est-à-dire « le sage des Shakya ».
Le récit traditionnel, rapporté dans de nombreux textes bouddhiques, raconte que Siddhartha grandit dans le luxe, à l’abri des duretés du monde. Jeune homme, il sortit du palais et vit quatre choses qui bouleversèrent sa vie : un vieillard, un malade, un cadavre et un saint homme errant. Les trois premières lui montrèrent que la vieillesse, la maladie et la mort frappent chacun, tandis que la quatrième lui fit entrevoir qu’on pouvait chercher une voie au-delà de cette souffrance. Vers l’âge de 29 ans, il renonça à sa vie princière pour devenir un chercheur errant.
Pendant plusieurs années, Siddhartha pratiqua une ascèse extrême, mangeant si peu qu’il faillit mourir de faim. Il en conclut que cela ne menait pas davantage à la sagesse qu’une vie de plaisirs. Il choisit alors une Voie du milieu entre ces deux extrêmes. Assis en méditation sous un figuier à Bodh-Gaya, dans l’actuel État indien du Bihar, il aurait atteint l’Éveil. Dès lors, on l’appela le Bouddha, un titre qui signifie « l’Éveillé ». L’arbre devint l’arbre de la Bodhi, ou « arbre de l’Éveil ».
Le Bouddha n’est pas apparu de nulle part. À son époque, la partie orientale de la plaine du Gange abritait de nombreux shramanas, des ascètes errants qui remettaient en question l’autorité des prêtres védiques et cherchaient la libération spirituelle par leur propre effort. Certains de ces groupes ont donné naissance à des traditions durables ; le jaïnisme, par exemple, est lui aussi issu de ce milieu. Le bouddhisme est né comme l’un de ces mouvements shramana au Ve siècle av. J.-C.
Après son Éveil, le Bouddha donna son premier enseignement dans un parc aux gazelles à Sarnath, près de Varanasi, devant cinq anciens compagnons. Les bouddhistes appellent cet événement « la mise en mouvement de la roue du Dharma ». Il passa ensuite environ 45 ans à aller de lieu en lieu, enseignant à des personnes de toutes origines sociales. La tradition rapporte qu’il mourut à Kushinagar à l’âge de 80 ans. Sa mort est appelée le parinirvana, la libération définitive du cycle des naissances et des morts.
L’enseignement du Bouddha s’appelle le Dharma (en pali, Dhamma). On le résume souvent en quelques idées clés que partagent presque toutes les écoles bouddhiques.
Le premier sermon du Bouddha aurait exposé les Quatre Nobles Vérités, souvent comparées à la démarche d’un médecin : nommer la maladie, en trouver la cause, affirmer qu’un remède existe et prescrire le traitement.
Le sentier comprend huit éléments : la compréhension juste, l’intention juste, la parole juste, l’action juste, les moyens d’existence justes, l’effort juste, l’attention juste et la concentration juste. Ce ne sont pas des étapes à franchir l’une après l’autre, mais des qualités à développer ensemble. Les bouddhistes les regroupent souvent en trois domaines : la sagesse (compréhension et intention), la conduite éthique (parole, action et moyens d’existence) et la méditation (effort, attention et concentration). Le symbole de la roue du Dharma, avec ses huit rayons, représente ce sentier.
Le bouddhisme enseigne que tout ce que nous vivons présente trois caractéristiques. Tout est impermanent (anicca) : rien ne reste identique. Tout est insatisfaisant (dukkha) : s’attacher à des choses changeantes apporte la déception. Et tout est dépourvu de soi permanent (anattā) : une personne est comprise comme un processus changeant fait de corps, de sensations, de perceptions, d’activités mentales et de conscience, et non comme une âme fixe et immuable.
Comme d’autres religions nées en Inde, le bouddhisme admet le karma, l’idée que les actes intentionnels ont des conséquences, et la renaissance, l’idée que les êtres traversent de nombreuses vies. Ce cycle qui se répète s’appelle le samsara. Dans la vision bouddhique, le karma n’est ni un destin ni une punition infligée par un dieu ; il ressemble plutôt à une loi naturelle de cause à effet, où c’est l’intention derrière l’acte qui compte le plus. Atteindre le nirvana, c’est se libérer de ce cycle.
On devient bouddhiste en « prenant refuge » dans les Trois Joyaux : le Bouddha (le maître), le Dharma (l’enseignement) et le Sangha (la communauté des pratiquants, en particulier des moines et des nonnes).
La plupart des bouddhistes laïcs s’efforcent de suivre les Cinq Préceptes, qui sont des engagements à s’abstenir :
Les moines (bhikkhus) et les nonnes (bhikkhunīs) suivent un ensemble de règles bien plus long appelé le Vinaya, qui couvre tout, de la manière de manger à la façon de régler les conflits au sein de la communauté. Dans de nombreux pays, les moines parcourent traditionnellement les villes le matin pour recueillir la nourriture offerte par les laïcs, qui voient dans le don un moyen de cultiver la générosité.
Parmi les pratiques courantes figurent la méditation, la récitation de textes, les offrandes de fleurs, de lumière et d’encens aux autels, ainsi que les pèlerinages. La méditation prend de nombreuses formes. Certaines méthodes visent à apaiser l’esprit, par exemple en portant attention à la respiration ; d’autres visent la vision pénétrante, en observant avec soin comment les pensées et les sensations apparaissent et disparaissent. Quatre lieux liés à la vie du Bouddha sont des sites de pèlerinage particulièrement importants : Lumbini, Bodh-Gaya, Sarnath et Kushinagar.
Un tournant survint au IIIe siècle av. J.-C. avec Ashoka, souverain de l’Empire maurya, qui couvrait la plus grande partie du sous-continent indien. Après une guerre sanglante contre la région du Kalinga, Ashoka exprima de profonds remords et se tourna vers le Dharma. Il fit graver des messages sur la non-violence, la tolérance et la bonne conduite sur des rochers et des colonnes de pierre dans tout son empire ; beaucoup de ces édits subsistent encore. Il soutint aussi des missions bouddhiques vers d’autres pays. Selon la tradition bouddhique, son fils Mahinda apporta l’enseignement au Sri Lanka, qui devint l’un de ses foyers durables.
Au cours des siècles suivants, moines et marchands diffusèrent le bouddhisme le long des routes commerciales, notamment la route de la soie à travers l’Asie centrale. Il atteignit la Chine vers le Ier siècle apr. J.-C., puis se répandit en Corée, au Viêt Nam et, au VIe siècle, au Japon. Le bouddhisme parvint au Tibet à partir du VIIe siècle, puis gagna la Mongolie. Par la mer, il gagna l’Asie du Sud-Est, où il finit par devenir la principale religion de la Birmanie, de la Thaïlande, du Laos et du Cambodge.
Des pèlerins chinois comme Xuanzang, qui se rendit en Inde au VIIe siècle, parcoururent des milliers de kilomètres pour rassembler des textes et étudier dans de grands centres monastiques comme Nalanda. Son récit de voyage détaillé est encore utilisé aujourd’hui par les historiens et les archéologues.
En Inde même, le bouddhisme déclina peu à peu et avait largement disparu de la majeure partie du sous-continent vers le XIIIe siècle, un processus que les historiens expliquent par plusieurs facteurs, dont la perte du soutien royal, le renouveau des traditions hindoues et la destruction de grands monastères. Il y connut un renouveau au XXe siècle : en 1956, le réformateur social indien B. R. Ambedkar se convertit au bouddhisme avec des centaines de milliers de ses partisans. Le bouddhisme se fit connaître en Europe et en Amérique du Nord au XIXe siècle, grâce aux traductions de textes et à l’immigration venue d’Asie.
En se diffusant, le bouddhisme s’est développé en plusieurs grandes traditions. Elles partagent les enseignements essentiels, mais diffèrent par leurs textes, leurs pratiques et leurs accents.
Le theravada, « la doctrine des anciens », est la principale forme de bouddhisme au Sri Lanka, en Birmanie, en Thaïlande, au Laos et au Cambodge. Il s’appuie sur le canon pali, aussi appelé Tipitaka ou « trois corbeilles » : une corbeille de règles monastiques, une corbeille de discours du Bouddha et une corbeille d’analyse philosophique. Son idéal est l’arhat, une personne qui a atteint le nirvana par sa propre pratique.
Le mahayana, « le grand véhicule », compte le plus grand nombre de fidèles et est répandu en Chine, au Japon, en Corée et au Viêt Nam. Il met l’accent sur l’idéal du bodhisattva, un être qui cherche l’Éveil afin d’aider tous les êtres vivants à se libérer de la souffrance. Le mahayana comprend de nombreuses écoles, comme le zen (appelé chan en Chine), qui privilégie la méditation et la compréhension directe, et le bouddhisme de la Terre pure, centré sur la dévotion au Bouddha Amitabha.
Le vajrayana, parfois appelé bouddhisme tantrique, s’est développé au sein du mahayana et est surtout associé au Tibet, au Bhoutan et à la Mongolie. Il recourt à des rituels, à la visualisation, à des sons sacrés appelés mantras et à la direction d’un maître, ou lama. Sa figure la plus connue aujourd’hui est le dalaï-lama, une figure majeure de l’école gelugpa du bouddhisme tibétain.
Pendant plusieurs siècles, les enseignements du Bouddha furent transmis par la mémoire et la récitation. Les moines se réunissaient en conciles pour réciter les textes ensemble et s’accorder sur leur contenu. Le canon pali fut mis par écrit au Sri Lanka au Ier siècle av. J.-C. Certains des plus anciens manuscrits bouddhiques conservés, écrits sur écorce de bouleau, proviennent de l’ancienne région du Gandhara, dans l’actuel Pakistan et l’actuel Afghanistan.
Un exemplaire chinois du Sutra du Diamant, un texte du mahayana, découvert dans une grotte près de Dunhuang, porte une date correspondant à l’an 868 apr. J.-C. C’est le plus ancien livre imprimé daté connu, et il est aujourd’hui conservé à la British Library de Londres.
L’art bouddhique ancien ne représentait pas le Bouddha sous forme humaine. Les artistes utilisaient plutôt des symboles comme des empreintes de pieds, un trône vide, une roue ou l’arbre de la Bodhi. Les images humaines du Bouddha apparurent plus tard, vers le Ier siècle apr. J.-C., au Gandhara, où le style révèle une influence grecque, et à Mathura, dans le nord de l’Inde.
Le stupa, un monument en forme de dôme qui abrite souvent des reliques, est l’une des plus anciennes formes de l’architecture bouddhique ; le Grand Stupa de Sanchi, en Inde, remonte dans sa forme la plus ancienne à l’époque d’Ashoka. Avec le temps, les stupas ont pris de nouvelles formes, comme les pagodes d’Asie orientale. Sur l’île de Java, en Indonésie, Borobudur, construit au IXe siècle, est le plus grand temple bouddhique du monde ; il est orné de plus de 2 500 panneaux de pierre sculptés.
Le bouddhisme est la quatrième religion du monde par le nombre de fidèles, après le christianisme, l’islam et l’hindouisme. Les estimations vont d’environ 320 à 540 millions de personnes, soit à peu près 4 à 7 % de la population mondiale. Cet écart s’explique en partie par le fait que, dans des pays comme la Chine et le Japon, beaucoup de gens associent des pratiques bouddhiques à d’autres traditions, ce qui rend le décompte difficile. La Chine compte la plus grande population bouddhiste en nombre absolu, tandis que des pays comme le Cambodge, la Thaïlande, la Birmanie, le Sri Lanka, le Bhoutan, le Laos et la Mongolie ont une majorité bouddhiste.
De nombreuses fêtes bouddhiques sont célébrées dans le monde entier. La plus importante, appelée Vesak dans de nombreux pays, honore la naissance, l’Éveil et la mort du Bouddha ; sa date suit le calendrier lunaire et varie selon les traditions. Les idées bouddhiques ont aussi influencé la vie moderne hors d’Asie. Des techniques de méditation adaptées de la pratique bouddhique sont à la base des programmes de pleine conscience très répandus dans les hôpitaux, les écoles et les entreprises, souvent sous une forme non religieuse.
Parti d’un seul maître assis sous un arbre, le bouddhisme est devenu une tradition qui a façonné l’art, la philosophie, les langues et la vie quotidienne d’une grande partie de l’Asie pendant plus de deux mille ans, et il continue d’évoluer aujourd’hui au contact de nouvelles cultures.