
Aristoteles wurde 384 v. Chr. in Stageira geboren, einer kleinen Stadt auf der Halbinsel Chalkidike im Norden Griechenlands. Sein Vater Nikomachos war Arzt am Hof von Amyntas III., dem König von Makedonien und Großvater Alexanders des Großen. Dass Aristoteles in einer Arztfamilie aufwuchs, erklärt vielleicht eine seiner lebenslangen Gewohnheiten: Er betrachtete Lebewesen ganz genau und wollte wissen, wie ihre Teile funktionieren.
Sein Vater starb, als Aristoteles noch ein Kind war, und ein Vormund namens Proxenos übernahm seine Erziehung. Mit etwa siebzehn Jahren ging Aristoteles nach Athen, damals das geistige Zentrum der griechischen Welt, und trat in die Akademie ein, die Schule des Philosophen Platon. Dort blieb er rund zwanzig Jahre, zuerst als Schüler, später als Lehrer und Forscher. Platon soll ihn „den Geist der Schule“ genannt haben.
Aristoteles bewunderte seinen Lehrer, wiederholte ihn aber nicht einfach. Platon glaubte, die wahre Wirklichkeit der Dinge liege in vollkommenen, unveränderlichen Ideen, die getrennt von der physischen Welt existieren. Aristoteles gelangte zu der Überzeugung, dass Form und Stoff sich nicht trennen lassen: Die „Form“ eines Pferdes existiert in wirklichen Pferden, nicht in irgendeinem anderen Reich. Diese Meinungsverschiedenheit prägte alles, was er später schrieb. Ein berühmter späterer lateinischer Spruch, Amicus Plato, sed magis amica veritas („Platon ist mein Freund, aber ein größerer Freund ist die Wahrheit“), geht auf eine Stelle in seiner Nikomachischen Ethik zurück, wo er erklärt, dass ein Philosoph die Wahrheit sogar über seine Freunde stellen muss.
Nach Platons Tod um 347 v. Chr. verließ Aristoteles Athen. Er verbrachte einige Jahre in Assos an der Küste Kleinasiens, am Hof eines Herrschers namens Hermias, und heiratete Pythias, eine Verwandte des Hermias. Danach zog er auf die Insel Lesbos, wo er mit seinem Freund Theophrastos die Pflanzen und Meerestiere der großen Lagune der Insel untersuchte. Viele Beobachtungen in seinen biologischen Werken stammen wahrscheinlich aus dieser Zeit.
343 v. Chr. lud König Philipp II. von Makedonien Aristoteles ein, seinen Sohn Alexander zu unterrichten, der damals dreizehn Jahre alt war. Der Unterricht fand in Mieza statt, einem ruhigen Ort fern vom Königshof. Wir wissen wenig darüber, was gelehrt wurde, doch antike Autoren berichten, Aristoteles habe den Prinzen mit Literatur, besonders mit Homer, sowie mit Politik und Ethik vertraut gemacht. Alexander eroberte später ein Reich, das von Griechenland bis Indien reichte, wobei Historiker darüber streiten, wie stark sein berühmter Lehrer ihn tatsächlich beeinflusst hat.
335 v. Chr. kehrte Aristoteles nach Athen zurück und eröffnete seine eigene Schule in einer öffentlichen Sportstätte namens Lykeion. Er trug eine große Bibliothek zusammen und organisierte Forschungsarbeiten, bei denen seine Schüler Informationen zu vielen Themen sammelten. Seine Anhänger wurden als Peripatetiker bekannt, nach dem griechischen Wort peripatos für einen überdachten Wandelgang der Schule. Einer verbreiteten Überlieferung zufolge ging Aristoteles beim Unterrichten gern auf und ab, und der Name bekam später die Bedeutung „die Umhergehenden“.
Als Alexander 323 v. Chr. starb, erfasste eine Welle der Feindseligkeit gegen Makedonien Athen, und Aristoteles wurde wegen seiner makedonischen Verbindungen der Gottlosigkeit angeklagt. Antiken Berichten zufolge verließ er die Stadt, damit Athen sich nicht „zweimal an der Philosophie versündige“, eine Anspielung auf die Hinrichtung des Sokrates. Er zog nach Chalkis auf der Insel Euböa, wo er im folgenden Jahr, 322 v. Chr., im Alter von etwa 62 Jahren starb. Sein Freund Theophrastos übernahm die Leitung des Lykeions.
Aristoteles schrieb über eine erstaunliche Vielfalt von Themen: Logik, Physik, Astronomie, Wetter, Biologie, Psychologie, Ethik, Politik, Ökonomie, Rhetorik, Dichtung und mehr. Doch nur etwa ein Drittel seines ursprünglichen Werks ist erhalten. Ironischerweise sind gerade die Schriften, die er für die breite Öffentlichkeit verfasst hatte, elegante Dialoge, die der römische Redner Cicero mit einem „goldenen Strom“ verglich, fast vollständig verloren.
Was wir stattdessen besitzen, sind vor allem Lehrschriften: dichte, sorgfältig argumentierende Texte, die offenbar Vorlesungsnotizen oder Unterrichtsmaterialien für den Gebrauch innerhalb der Schule waren. Deshalb wirkt Aristoteles oft schwer lesbar. Die Sätze sind knapp, er kehrt häufig aus verschiedenen Blickwinkeln zu einem Problem zurück und setzt voraus, dass seine Zuhörer den Hintergrund bereits kennen.
Schon die Geschichte, wie diese Texte zu uns gelangten, ist bemerkenswert. Nach dem antiken Geographen Strabon gingen die Manuskripte des Aristoteles an Theophrastos und dann an dessen Erben über, die sie in einem Keller versteckten, wo sie beschädigt wurden, bevor man sie wiederentdeckte und schließlich nach Rom brachte. Im 1. Jahrhundert v. Chr. ordnete und edierte der Gelehrte Andronikos von Rhodos sie. Sogar das Wort Metaphysik könnte aus dieser editorischen Arbeit stammen: Die Bücher über die „erste Philosophie“ wurden hinter die Physik gestellt, und auf Griechisch bedeutet meta ta physika einfach „nach der Physik“. Bis heute zitieren Gelehrte Aristoteles nach den Seitenzahlen einer Ausgabe, die Immanuel Bekker 1831 in Berlin veröffentlichte.
Aristoteles gilt als Begründer der formalen Logik, der Lehre davon, was ein Argument gültig macht. Seine logischen Schriften wurden später unter dem Namen Organon zusammengefasst, was „Werkzeug“ oder „Instrument“ bedeutet, denn die Logik galt als das Werkzeug, das man für jede andere Art von Studium braucht.
Seine zentrale Erfindung war der Syllogismus, ein Argument, bei dem eine Schlussfolgerung notwendig aus zwei Prämissen folgt. Das klassische Lehrbuchbeispiel lautet:
Wenn beide Prämissen wahr sind und die Form korrekt ist, kann die Schlussfolgerung nicht falsch sein. Aristoteles beließ es nicht bei Beispielen: Er untersuchte systematisch, welche Kombinationen von Aussagen mit „alle“, „einige“ und „kein“ zu gültigen Schlüssen führen und welche nicht. Außerdem verzeichnete er gängige Tricks und Denkfehler, von denen wir viele bis heute Fehlschlüsse nennen.
Sein System war so vollständig, dass es die Logik mehr als zweitausend Jahre lang beherrschte. Im späten 18. Jahrhundert bemerkte der deutsche Philosoph Immanuel Kant, die Logik habe seit Aristoteles keinen einzigen Schritt vorwärts tun können. Erst im 19. Jahrhundert entwickelten Mathematiker wie George Boole und Gottlob Frege neue Formen der Logik, die darüber hinausgingen, eine Arbeit, die schließlich in den Bau von Computern einfloss.
Für viele moderne Wissenschaftler liegt die eindrucksvollste Leistung des Aristoteles in der Biologie. Er beschrieb Hunderte von Tierarten, von Insekten und Fischen bis zu Elefanten, und sezierte viele von ihnen. Werke wie die Tierkunde, Über die Teile der Tiere und Über die Entstehung der Tiere gehören zu den frühesten systematischen Untersuchungen von Lebewesen.
Aristoteles versuchte, Tiere nach ihren Merkmalen zu ordnen. Er teilte sie in Tiere „mit Blut“ und „ohne Blut“ ein, was erstaunlich gut der modernen Unterscheidung zwischen Wirbeltieren und Wirbellosen entspricht. Er bemerkte, dass Delfine und Wale Luft atmen, lebende Junge gebären und sie mit Milch ernähren, und stellte sie damit eher zu den Landsäugetieren als zu den Fischen. Außerdem ordnete er die Lebewesen auf einer Art Leiter vom Einfachen zum Komplexen an, eine Idee, die später scala naturae oder „Stufenleiter der Natur“ genannt wurde.
Manche seiner Beobachtungen waren so ungewöhnlich, dass spätere Naturforscher sie abtaten, nur um dann festzustellen, dass er recht hatte. Er beschrieb, wie männliche Kraken bei der Fortpflanzung einen besonders umgebildeten Arm einsetzen, was erst im 19. Jahrhundert bestätigt wurde. Er schrieb auch, dass das Männchen eines bestimmten Flusswelses die Eier wochenlang bewacht, eine Angabe, die der Naturforscher Louis Agassiz im 19. Jahrhundert bestätigte; deshalb heißt die Art heute Silurus aristotelis. Charles Darwin schrieb, nachdem er eine Übersetzung von Aristoteles' Biologie gelesen hatte, seine eigenen wissenschaftlichen Helden Linné und Cuvier seien gegenüber dem alten Aristoteles „bloße Schuljungen“.
Aristoteles war überzeugt: Um etwas wirklich zu verstehen, muss man wissen, warum es so ist, wie es ist. Er unterschied vier Arten von „Ursache“ oder Erklärung, die sich an einer Bronzestatue veranschaulichen lassen:
Die Zweckursache war ihm besonders wichtig. Er glaubte, dass die Natur selbst auf Ziele hin handelt: Eine Eichel entwickelt sich, um eine Eiche zu werden, und Zähne sind so geformt, wie sie sind, weil sie zum Beißen und Kauen dienen. Um Veränderung zu erklären, verwendete er außerdem das Begriffspaar Möglichkeit und Wirklichkeit: Die Eichel ist der Möglichkeit nach eine Eiche, und Wachstum ist der Vorgang, in dem diese Möglichkeit Wirklichkeit wird.
In seinem Bild des Universums ruhte die Erde unbeweglich im Mittelpunkt. Alles unterhalb des Mondes bestand aus vier Elementen, Erde, Wasser, Luft und Feuer, von denen jedes einen natürlichen Ort hat, zu dem es strebt. Die Himmel, so argumentierte er, bestünden aus einem fünften, unveränderlichen Stoff, später Äther genannt, und Sterne und Planeten würden von ineinander geschachtelten Sphären herumgetragen. An die oberste Stelle setzte er einen „unbewegten Beweger“, eine ewige Quelle aller Bewegung, die selbst nicht bewegt wird.
Er lieferte auch klare Belege dafür, dass die Erde eine Kugel ist. Bei einer Mondfinsternis ist der Schatten der Erde auf dem Mond stets gekrümmt. Und wenn Reisende nach Norden oder Süden ziehen, werden über dem Horizont andere Sterne sichtbar, was nur auf einer runden und nicht besonders großen Erde Sinn ergibt.
Die Nikomachische Ethik des Aristoteles, wahrscheinlich nach seinem Sohn Nikomachos benannt, stellt eine einfache Frage: Was ist das beste Leben für einen Menschen? Seine Antwort lautet Eudaimonia, meist mit „Glück“ oder „gelingendes Leben“ übersetzt. Für Aristoteles war das kein vorübergehendes Lustgefühl, sondern ein ganzes, gut geführtes Leben, in dem wir unsere spezifisch menschliche Fähigkeit zur Vernunft gebrauchen.
Um gut zu leben, so argumentierte er, brauchen wir Tugenden, gute Charaktereigenschaften. Viele Tugenden liegen in der Mitte zwischen zwei Extremen, eine Idee, die oft „goldene Mitte“ genannt wird. Tapferkeit etwa liegt zwischen Feigheit (zu viel Furcht) und Tollkühnheit (zu wenig). Großzügigkeit liegt zwischen Geiz und Verschwendung. Der richtige Punkt ist kein mathematischer Durchschnitt; er hängt von der Situation ab und muss mit praktischer Klugheit gefunden werden, die er phronesis nannte.
Entscheidend ist, dass Aristoteles Tugenden für erlernbar durch Übung hielt. So wie Menschen Baumeister werden, indem sie bauen, und Musiker, indem sie musizieren, werden sie gerecht, indem sie gerecht handeln, und tapfer, indem sie tapfer handeln. Gute Gewohnheiten, von klein auf eingeübt, formen einen guten Charakter. Er widmete außerdem zwei ganze Bücher der Ethik der Freundschaft und unterschied Freundschaften, die auf Nutzen beruhen, solche, die auf Vergnügen beruhen, und die beständigste Art, die auf gegenseitiger Wertschätzung des guten Charakters gründet.
In seiner Politik beschrieb Aristoteles den Menschen als „politisches Lebewesen“: als ein Wesen, das von Natur aus in Gemeinschaften lebt und sich nur als Bürger eines Stadtstaates voll entfalten kann. Seine Schüler sammelten Informationen über die Verfassungen von mehr als 150 griechischen Staaten. Die meisten dieser Studien sind verloren, doch die Verfassung der Athener wurde auf einem ägyptischen Papyrus wiederentdeckt und 1891 veröffentlicht.
Er ordnete die Staatsformen danach, wer herrscht und in wessen Interesse. Die Herrschaft eines Einzelnen konnte eine gute Monarchie oder eine schlechte Tyrannis sein; die Herrschaft weniger Aristokratie oder Oligarchie; die Herrschaft der vielen eine ausgewogene „Politie“ oder das, was er eine ungeordnete Demokratie nannte. Die guten Formen dienen dem Gemeinwohl, die schlechten nur den Herrschenden. Er bevorzugte eine gemischte Ordnung mit einer starken Mittelschicht, die seiner Ansicht nach einen Staat stabiler machte.
In der Rhetorik untersuchte er die Kunst der Überzeugung und nannte drei Wege, auf denen ein Redner ein Publikum gewinnt: durch Ethos (Charakter und Glaubwürdigkeit des Redners), Pathos (die Gefühle der Zuhörer) und Logos (das Argument selbst). Diese Begriffe werden bis heute in Schulen gelehrt und in Debatten, im Recht und in der Werbung verwendet.
Seine Poetik ist das älteste erhaltene Werk der Literaturtheorie. Er beschrieb die Tragödie als Nachahmung einer Handlung, die durch Mitleid und Furcht eine Katharsis bewirkt, die oft als eine Art seelische Reinigung oder Befreiung verstanden wird. Er bestand darauf, dass die Handlung das wichtigste Element eines Dramas ist und dass eine gute Geschichte einen Anfang, eine Mitte und ein Ende braucht. Ein zweites Buch der Poetik, das vermutlich von der Komödie handelte, ist verloren gegangen.
Aristoteles stützte sich stark auf Beobachtung, führte aber keine kontrollierten Experimente im modernen Sinn durch, und einige seiner Schlussfolgerungen erwiesen sich als falsch:
Auch seine gesellschaftlichen Ansichten spiegelten die Vorurteile seiner Zeit. Er verteidigte die Sklaverei mit dem Argument, manche Menschen seien „von Natur aus“ Sklaven, und er hielt Frauen für den Männern unterlegen. Heutige Leser lehnen diese Ideen ab, und sie zeigen, dass selbst die größten Denker von der Gesellschaft um sie herum begrenzt sein können. Dass seine Irrtümer sich so lange hielten, lag auch an seiner enormen Autorität: Jahrhundertelang zitierten Gelehrte oft lieber Aristoteles, als seine Behauptungen zu überprüfen.
Nach dem Untergang des Weströmischen Reiches waren die meisten Werke des Aristoteles in Westeuropa jahrhundertelang verloren, doch im Byzantinischen Reich wurden sie bewahrt und studiert und ins Arabische übersetzt. Philosophen der islamischen Welt wie Avicenna (Ibn Sina) und Averroes (Ibn Ruschd) verfassten einflussreiche Kommentare dazu; Averroes wurde in Europa einfach als „der Kommentator“ bekannt. Auch der jüdische Philosoph Maimonides schöpfte tief aus Aristoteles.
Im 12. und 13. Jahrhundert verbreiteten sich lateinische Übersetzungen an den neuen Universitäten Europas. Der Theologe Thomas von Aquin verband die Philosophie des Aristoteles so erfolgreich mit der christlichen Lehre, dass mittelalterliche Autoren Aristoteles oft einfach „den Philosophen“ nannten. Der italienische Dichter Dante nannte ihn „den Meister derer, die wissen“. Auf Raffaels berühmtem Renaissance-Fresko Die Schule von Athen steht Aristoteles in der Mitte neben Platon: Platon zeigt nach oben zum Himmel, während Aristoteles seine Hand flach zur Erde hin ausstreckt, eine Geste, die oft als Zeichen seiner Hinwendung zur beobachtbaren Welt gedeutet wird.
Selbst nachdem die wissenschaftliche Revolution seine Physik und Astronomie umgestürzt hatte, verschwand der Einfluss des Aristoteles nicht. Seine Logik blieb jahrhundertelang ein Kernfach, seine biologischen Beobachtungen beeindrucken Zoologen noch heute, und seine Gedanken über die Tugend sind in der modernen Philosophie unter dem Namen „Tugendethik“ zurückgekehrt. Wörter, die wir täglich gebrauchen, etwa Energie, Kategorie und Metaphysik, tragen Spuren seines Wortschatzes. Der erste Satz seiner Metaphysik, „Alle Menschen streben von Natur aus nach Wissen“, fasst den Geist eines Denkers zusammen, der glaubte, dass Neugier zu dem gehört, was uns zu Menschen macht.