Sokrates: Die Fragen, die einen Philosophen vor Gericht brachten

Ein Philosoph ohne überliefertes Buch

Sokrates lebte ungefähr von 469 bis 399 v. Chr. und machte Philosophie zur Praxis des Fragens nach dem richtigen Leben. Er gehörte zu Athen, wo Bürger in Versammlungen und Gerichten stritten und Ansehen großen Einfluss besaß. Anders als Platon hinterließ er keine philosophischen Schriften. Überliefert sind Darstellungen anderer Menschen, die oft sehr unterschiedliche Zwecke verfolgten.

Diese Unterscheidung ist von Anfang an wichtig. Ein von einem Bewunderer rekonstruiertes Gespräch ist keine Aufzeichnung, eine Komödie keine Biografie. Sokrates wurde auch deshalb so einflussreich, weil Schriftsteller seine Lebensweise zu einer dauerhaften Herausforderung machten. Wer ihn verantwortungsvoll verstehen möchte, muss sowohl die ihm zugeschriebenen Gedanken als auch die Zeugnisse ihrer Überlieferung untersuchen.

Das sokratische Problem: Wessen Sokrates?

Platon macht Sokrates zur zentralen Figur in Dialogen über Ethik, Wissen und politische Ordnung. Xenophon zeichnet einen stärker praktisch belehrenden Menschen, dem Selbstbeherrschung, Freundschaft und nützliches Urteilen wichtig sind. Aristophanes karikiert in den Wolken einen Intellektuellen namens Sokrates, der ungewöhnliche Naturerklärungen mit fragwürdigen Argumentationstricks verbindet. Diese Zeugen sind nicht austauschbar.

Die Schwierigkeit, den historischen Menschen von solchen Darstellungen zu trennen, heißt das sokratische Problem. Platon kannte Sokrates, verfolgte aber zugleich eigene philosophische Ziele. Xenophon hatte andere Schwerpunkte, ein Komödiendichter wiederum suchte Bühnenwirkung. Ein Vergleich kann Übereinstimmungen und Unterschiede erklären, aber nicht jedes Gespräch rekonstruieren. Aussagen über Sokrates sollten daher gesicherte Ereignisse von der Auslegung einer literarischen Figur unterscheiden.

Soldat, Bürger und öffentlicher Fragesteller

Antike Quellen beschreiben Sokrates als schwerbewaffneten Fußsoldaten, einen Hopliten, im Peloponnesischen Krieg. Platon verbindet ihn mit den Feldzügen bei Potidaia, Delion und Amphipolis. In diesen Berichten steht philosophische Prüfung neben militärischen Pflichten und nicht außerhalb des gewöhnlichen Bürgerlebens. Zeitgenossen konnten Mut deshalb sowohl mit Verhalten unter Druck als auch mit Argumenten verbinden.

Er war mit Xanthippe verheiratet und hatte Kinder, doch viele farbige Familienanekdoten entstammen späteren Überlieferungen. In Platons Apologie erscheint er als jemand, der keine Unterrichtsgebühren verlangte und keinen übertragbaren Weisheitsbestand zu besitzen behauptete. Dieses Selbstbild unterscheidet ihn von bezahlten Lehrern, lässt jedoch offen, wie andere Athener seinen Einfluss auf junge Begleiter wahrnahmen.

Wie eine Frage zur Prüfung wird

Ein sokratisches Gespräch beginnt häufig mit einem scheinbar vertrauten Begriff: Mut, Gerechtigkeit oder Frömmigkeit. Jemand schlägt eine Definition vor, und Sokrates fragt, ob sie zu anderen Überzeugungen passt, die der Sprecher anerkennt. Widersprechen sich diese Annahmen, muss die ursprüngliche Antwort verändert oder aufgegeben werden. Dieses Prüfverfahren heißt häufig Elenchos, also Untersuchung oder Widerlegung.

Angenommen, jemand definiert Mut als die Weigerung, jemals zurückzuweichen. Ein überlegter Rückzug, der andere rettet, schafft ein Problem. Vielleicht braucht Mut Urteilskraft und nicht bloß Beharrlichkeit. Das ist ein veranschaulichendes Beispiel und kein Protokoll eines historischen Gesprächs. Es zeigt das Ziel der Methode: zu prüfen, ob eine ansprechende Formel ihre Fälle wirklich erklärt. Einen Gesprächspartner zu besiegen, beweist noch keine Wahrheit.

Warum Beispiele nicht ausreichen

In Platons Euthyphron begegnet Sokrates einem Mann, der sicher ist, mit der Anklage gegen seinen eigenen Vater fromm zu handeln. Statt diese Handlung als Definition anzunehmen, fragt Sokrates, was jede fromme Handlung fromm macht. Eine Beispielsammlung erklärt das gemeinsame Merkmal nicht von selbst. Die Diskussion führt von der Sicherheit im Einzelfall zu den Gründen des Urteils.

Der Dialog formuliert auch ein berühmtes Dilemma: Lieben die Götter das Fromme, weil es fromm ist, oder ist es fromm, weil sie es lieben? Die Alternativen unterscheiden Zustimmung von dem Grund, weshalb etwas Zustimmung verdient. Man kann diese Frage auf menschliche Autoritäten übertragen; das ist jedoch eine Anwendung des Arguments und kein Beweis dafür, dass Sokrates jede Religion ablehnte.

Nichtwissen als geistige Verantwortung

Der bekannte Spruch, Sokrates habe nur gewusst, dass er nichts wisse, ist kein genaues Zitat aus Platons Apologie. Dort untersucht er einen Bericht, nach dem das Orakel von Delphi niemanden für weiser hielt als ihn, indem er Menschen mit dem Ruf besonderer Weisheit befragt. Wiederholt entdeckt er eine Lücke zwischen Fachkenntnis oder gesellschaftlichem Rang und dem Verständnis der wichtigsten Fragen.

Sein besonderer Vorteil ist begrenzt: Er gibt nicht vor, etwas zu wissen, das er nicht weiß. Damit behauptet er weder die Gleichwertigkeit aller Meinungen noch die Sinnlosigkeit der Untersuchung. Eine erkannte Lücke begründet weiteres Forschen. Gefährlich wird es, wenn Selbstsicherheit als Beleg gilt und Autorität in einem Bereich die fehlende Zuständigkeit in einem anderen ersetzt.

Sorge um die Seele

In der Apologie fordert Sokrates seine Mitbürger auf, dem Zustand ihrer Seele Vorrang vor Reichtum, Ansehen und gesellschaftlicher Stellung zu geben. Seele bezeichnet hier den Menschen als moralisch Handelnden: die Qualität seines Urteilens, Begehrens und Tuns. Die Herausforderung ist konkret. Erfolg wird fragwürdig, wenn sein Erwerb jemanden ungerecht, unehrlich oder unfähig zur Prüfung eigener Entscheidungen macht.

Mehrere platonische Dialoge verbinden Tugend eng mit Wissen und legen nahe, dass Unrecht aus einem Missverständnis des wirklich Guten entsteht. Gegen diesen sogenannten sokratischen Intellektualismus spricht scheinbar, dass Menschen das Bessere erkennen und dennoch das Schlechtere tun können. Ob dieses Verhalten Unwissenheit, Willensschwäche oder etwas anderes ist, bleibt eine philosophische Frage. Das antike Argument ist keine gesicherte Erkenntnis moderner Psychologie.

Warum Athen misstrauisch wurde

Auf Athens Niederlage im Peloponnesischen Krieg 404 v. Chr. folgten die gewaltsame Oligarchie der Dreißig und 403 die Wiederherstellung der Demokratie. Sokrates stand mit politisch umstrittenen Personen wie Alkibiades und Kritias in Verbindung. Verbindung beweist keine Zustimmung, erklärt aber teilweise, warum sein Einfluss in einer traumatisierten Stadt bedrohlich erscheinen konnte.

Sein Verhältnis zur Macht lässt sich zugleich keiner einfachen Parteilinie zuordnen. Nach Platons Darstellung widersetzte er sich unter der Demokratie einem rechtswidrigen Sammelverfahren gegen Feldherren und verweigerte den Befehl der Dreißig, an der Festnahme Leons von Salamis mitzuwirken. Diese Episoden zeigen die Verpflichtung, Unrecht auch unter Gefahr zu vermeiden. Der politische Hintergrund des Prozesses ist wichtig, darf aber die tatsächlichen religiösen und erzieherischen Vorwürfe nicht ersetzen.

Der Prozess von 399 v. Chr.

Die förmlichen Vorwürfe lauteten, die Götter der Stadt nicht anzuerkennen, neue göttliche Wesen einzuführen und die Jugend zu verderben. Meletos, Anytos und Lykon waren mit der Anklage verbunden. Ein Geschworenengericht aus athenischen Bürgern verhandelte und sprach Sokrates schuldig. Im anschließenden Verfahren über das Strafmaß entschieden sich die Richter für den Tod statt für den Gegenvorschlag der Verteidigung.

Platons Apologie präsentiert eine unbeugsame Verteidigung philosophischer Prüfung. Sokrates befragt Meletos, grenzt sich von älteren Karikaturen ab und erklärt die Aufgabe seiner Mission für falsch. Der Text ist unverzichtbar, aber ein gestaltetes literarisches Werk und kein wortgetreues Gerichtsprotokoll. Genaue Stimmenzahlen und Motive verlangen Vorsicht; Verurteilung und Hinrichtung sind sicherer als jedes einzelne Erzähldetail.

Warum er nicht floh

In Platons Kriton bietet ein Freund Hilfe bei der Flucht aus dem Gefängnis an. Sokrates fragt, ob die Flucht gerecht wäre, statt nach Bequemlichkeit oder öffentlicher Zustimmung zu entscheiden. Die personifizierten Gesetze argumentieren, er habe durch sein Bleiben und die Nutzung der Institutionen eine Beziehung zur Stadt anerkannt. Seine Weigerung folgt der Argumentation dieses Dialogs.

Daraus sollte kein Schlagwort für Gehorsam gegenüber jeder Regierung werden. Die Apologie zeigt Sokrates zugleich bereit, einem Verbot des Philosophierens zu widerstehen. Zusammen gelesen machen die Texte eine Spannung zwischen Bürgerpflicht und moralischer Verantwortung sichtbar. Eine Erklärung muss nach den jeweiligen Gesetzen, Vereinbarungen und Formen des Unrechts fragen, statt das Problem durch bedingungslosen Gehorsam zu ersetzen.

Tod und philosophisches Vorbild

Der Phaidon schildert Sokrates' letzte Gespräche und seinen Tod nach dem Trinken des staatlich verabreichten Giftes, traditionell als Schierling bezeichnet. Die Argumente zur Unsterblichkeit der Seele gehören zu Platons philosophischer Darstellung; sie lassen sich nicht sämtlich zuverlässig dem historischen Sokrates zuschreiben. Der Erzähler beschreibt einen bemerkenswert gefassten Tod und entwirft so das Bild einer Übereinstimmung von Argument und Lebensführung.

Der Dialog erwähnt auch, dass Platon wegen Krankheit fehlte. Dieses kleine Detail erinnert daran, dass ein literarischer Erzähler den Bericht vermittelt. Sokrates' Tod wurde zum dauerhaften Beispiel, weil er eine schwierige Frage aufwarf: Welche Überzeugungen können die Bereitschaft zu schweren persönlichen Verlusten rechtfertigen, und wie müssen diese Überzeugungen selbst geprüft werden?

Ein Erbe, das weiteres Fragen verlangt

Sokrates beeinflusste Platon und verschiedene andere antike Traditionen; spätere Denker zogen sehr unterschiedliche Lehren aus seinem Leben. Aristoteles, der erst nach Sokrates' Tod geboren wurde, behandelte dessen Beitrag zu Definitionen und allgemeinem Schlussfolgern. Die Vielfalt dieses Erbes verbietet es, jede spätere sokratisch genannte Lehre als persönliche Lehre des Sokrates anzusehen.

Eine hilfreiche heutige Anwendung besteht darin, jeweils eine Behauptung zu prüfen: den Hauptbegriff bestimmen, Gründe benennen, ein Gegenbeispiel testen und die Behauptung gegebenenfalls ändern. Gutes Fragen verlangt auch Zuhören und die Bereitschaft zur Korrektur. Sonst wird es zur Vorführung eigener Überlegenheit. Sokrates fordert uns weiterhin heraus, den Fragenden denselben Maßstäben zu unterwerfen, mit denen er alle anderen prüft.